Статья 13

Теория в действии

Концептуальная литература идеологического направления «Новый век»

Литература, отражающая оккультную и квазигуманистическую составляющие «Нового века», продается в книжных магазинах городов России в большом количестве. Среди множества книг выделяется значительный ряд сочинений нехудожественных жанров, содержащих основополагающие доктринальные установки этого идеологического направления. Рассмотрим наиболее показательные из них, формирующие суть ньюэйджеровского мировоззрения.

К программной литературе «Нового века» относится серия «Новая реальность», выпускаемая с 2000 г. Как указано в аннотации издательства, серия «передает сущность оригинального Пути – опираясь одной ногой на практичность повседневной жизни, другой ногой сделайте шаг в волшебный мир вне времени и пространства». По утверждению самих издателей, эти книги нацелены на переформатирование сознания и представляют собой инструмент воздействия, способный изменить жизнь, создать «новую реальность»: «Книги этой серии – это не просто захватывающие рассказы и наставления на каждый день. Они способны изменить ваше существование. Это ваш выбор: расти путем любви и радости, а не путем страха и борьбы». Какие же установки внушаются потенциальным адептам ньюэйджеровской идеологии?

Новая реальность, новая духовность

Почти учебником для ньюэйджеров, руководством к действию является книга Джил Эдвардз «Жизнь, полная чудес. Новое видение реальности», написанная в 1991 г., переиздаваемая за границей 8 раз и изданная в России в серии «Новая реальность» в 2000 г. (М., «ЭТП»). Вот к чему она призывает.

Читателю следует регулярно в течение 10 – 15 минут посылать «излучающий свет и энергию» на одну из «глобальных проблем»: голод, войну, бездомность, политических заключенных, горы ядерного оружия». Поскольку «мир - иллюзия, созданная нами», необходимо силой мысли и силой сознания изменить планету: метафизика вполне уместна для влияния на политику и экологические проблемы. Из перечня «глобальных проблем» ясно, какие направления деятельности включает в себя движение «Новый век»: пацифизм, борьба за права человека, борьба за разоружение. «Голод» и «бездомность» предполагают интерес к определенным группам «социальных депривантов» (по выражению А.Добровольского в статье на сайте МПТР), в частности, к беспризорным детям и потенциальным экокоммунарам. По мнению автора, основывающегося на огромном библиографическом перечне ньюэйджеровских источников, в жизни нет места чувству вины, греха, страдания. «Жизнь никогда не замышлялась как полная боли и страданий. Как утверждает Новая Эра, настало время проснуться. Пора научиться жить радостно. Пора создавать мир, полный любви, радости, смеха. …Давайте мечтать о Новой Эре, об эпохе мира, гармонии, сотрудничества и духовного сознания и думать, что так оно и будет. И давайте все мы, каждый из нас, активно и радостно, каждый своим уникальным путем, осуществим эту Мечту. Давайте жить полной жизнью. Давайте жить нашей Мечтой».

Каким же образом можно достигнуть такого радостного состояния?

Во-первых, необходимо «объединиться с высшим Я» через Новую Духовность. Реальность Высшего Я включает в себя такие «позитивные» проявления, как самовыражение, внутренний покой, энтузиазм, фокусирование на процессе, а не на цели, прощение самого себя, позитивное влияние на мир, забота о планете, стопроцентное ощущение жизни, чувство силы, идущее от чувства изобилия и т.п. Проповедь Силы как основы жизненного пути, счастья любой ценой, извращений как «внутренней целостности» и «воплощения женского начала, освещенного голубым светом полной луны» сочетается с оголтелыми нападками на «духовность» и «Бога» как «грязные слова Старой Эпохи»: «Патриархальные религии все еще тяжело нависают над нами, вызывая в воображении картины лицемерных мучеников с бравой, но слабой улыбкой… В соответствии со Старой Эпохой, Бог приказывает нам быть несчастными, поглощенными сознанием собственной вины, попранными отшельниками, которые остерегаются земных удовольствии, критикующие, и судящие себя, и борющиеся с жизнью, в надежде получить награды на небесах. Новая духовность умоляет нас отвергнуть эту белиберду».

Для достижения новой духовности необходимо, таким образом, отречься от духовности прежней, христианской. Для этого необходимо изменить качество жизни с помощью определенных практик - регулярной медитации, визуализации среды, ощущений и предметов, релаксации. Реализуется один из основных гностических символов – символ освобождающегося внутреннего духа в виде бабочки, освобождающейся из кокона всех ограничений (обратите внимание на набор ньюэйджеровских словосочетаний – ред.): «Летите на горный пик и садитесь. Встаньте на вершине и прокричите миру, который внизу: Я посвящаю себя внутреннему росту! Я доверяю внутренней мудрости и управлению! Я свободен от прошлого! Я открываю себя новым возможностям!» Новая реальность, в которой «мы идем навстречу нашему Высшему Я», создается «через переработку, программирование, высвобождение из прошлого, высвобождение убеждений через ответственность, через любовь к себе и другим, через работу вместе с невидимыми друзьями, через понимание нашей истинной цели и через воплощение нашей Мечты».

Новая Духовность основана, однако, на психологии вполне материального успеха. Категория УСПЕХА – одна из ключевых в идеологии «Нового века» и широко муссируется в различных контекстах: «Освобождение от психологии бедности будет одним из удовольствий Новой Эпохи ключевым аспектом нашего духовного роста. Вместо того, чтобы видеть деньги – или время, любовь, успех, радость – в большом дефиците, мы начнем смотреть на них как на естественное наше право по рождению, давая им протекать через наши жизни с большой легкостью».

Новая духовность основана на принципе обратной связи с действительностью: внешний мир отражает наш внутренний мир. Следовательно, чтобы изменить внешний мир, нужно изменить мир внутренний: «Взгляды старой эпохи – и большинства форм психотерапии – в том, что изменение обязательно болезненно или даже невозможно… Эти взгляды осуждают нас быть пожизненными жертвами шаблонов, полученных в детстве, беспомощными пленниками «характера» или генетического кода.. Метафизика приглашает нас упиваться бесконечным процессом личного роста, находить удовольствие в вечно меняющемся сценарии нашей жизни и помогать подсознательному разуму».

Вообще, при чтении большого числа ньюэйджеровских источников разного характера мудреные ньюэйджеровские формулы становятся навязчивой банальностью и повторяющейся из книги в книгу установкой-программой, изложенной с помощью одних и тех же лексических «кодов».

Внушается, что нужно:

· потворствовать своим желаниям, «мечте»;

· избавиться от «комплекса мученика» и стать хозяином положения;

· прислушиваться к «голосам», «шепоту», всматриваться в сновидения;

· отринуть все эмоции, включая чувств горя, гнева, вины, страха, любви (вместо нее предлагается осознанное благоволение, интимность, сексуальность. Страдания из-за несчастной любви должны быть исключены после проведения анализа отношений).

Автор цитирует другого теоретика Нового века – Лазариса. По Лазарису, у всех у нас присутствует обязательно два жизненных пути: «учиться весело жить» и «сознательно создавать успех». Есть возможность выбрать и другие пути, среди которых: любовь (к себе, к занятию), эго – основан на выборе власти (основан на управлении в «соавторстве с Творцом», но не на «владычестве «старой эпохи», «испрашивающем у Творца жалости»), пути «развития», «общения», «излечения и обучения», «силы» и другие пути. Работа жизни – это работа на изменения.

Книга насквозь проникнута оккультизмом. Внутренние голоса, встреча с Наставниками, мужчиной и женщиной (которые есть у всех) – продуктами нашего воображения, использование оккультных методов ухода в другую реальность, оккультная символика и общение с «зазеркальем» - все это преподносится как высшая, обновленная, прогрессивная философия. Снова провозглашается тезис «ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС», являющийся индикатором сатанинской компоненты. Эта книга – настоящий учебник сатанинской идеологии, поскольку она предлагает тренинги и упражнения для достижения определенных эмоциональных состояний и с помощью набора приемов (образы, смена жанра повествования, настойчивые повторения и эмфатические, усилительные, ситнтаксические приемы) ВНУШАЕТ свои «истины».

Несмотря на заманчивые перспективы «радости и богатства», которые обещает ньюэйджеровская теория, на практике все выглядит иначе. На ум приходит известный фильм с участием А.Шварценеггера «Вспомнить все», где в рамках фантастического сюжета изображено общество будущего. Неограниченные возможности наслаждения жизнью, которыми обладает одна часть людей - красивых, располагающих передовыми технологиями - основана на эксплуатации другой части человеческого сообщества – мутантов, ставших таковыми по причине лишения их всего самого необходимого, даже воздуха, в нечеловеческих условиях добывающих «минералы» для «золотого человечества». Эта картина – символ того самого «золотого века», в который зовет «Нью Эйдж». Кому же отводится роль счастливцев, а кому – мутантов? Хватит ли богатства на всех, или новая безбедная – позитивная - реальность предназначена лишь для избранных?

Нам приходилось встречаться с нашими бывшими соотечественниками-эмигрантами, ставшими за границей объектами внушения ньюэйджеровских истин. Эти люди - «зомби», не проницаемые для слова правды, для настоящего, искреннего чувства, объятые гордыней и отбросившие все самое святое. Они вызывают неприятие, отвращение, словно сам Сатана, и ужас от сознания того, что подобная трансформация вообще возможна. Несмотря на демонстрируемое ими чувство причастности к некоему Высшему началу, они становятся объектом манипуляции в процессе реализации совершенно конкретных и понятных планов (по существу – банальными малозатратными агентами), а отнюдь не абстрактных доктрин на Пути к Радости. Нет сомнения, что в конце их ждут «разбитые черепки». Превращение массы россиян в подобных запрограммированных «зомби» - вот одна из целей распространения ньюэйджеровской литературы в России.

«План»

Многие Интернет-сайты рекомендуют к прочтению книгу «Наша сознательная вселенная» (Без автора, под ред. А.Костенко, пер с англ. ООО ЭТО «Экслибрис», Ст-П., 2002). Автор книги – аноним, именующий себя «ученик Вечной Мудрости». Книга предназначена для круга тех, кого еще не удалось убедить в истинности идей «Нового века» - для «Ищущих, Задумывающихся и Сомневающихся». Книга, как и многие другие, предлагает к осуществлению единый «БОЖЕСТВЕННЫЙ ПЛАН» развития вселенной. Книга является мощным пропагандистским инструментом в «легализации» оккультизма и поистине сатанинских теорий. Вот некоторые ее положения.

1. Главная беда традиционных религий и науки, по мнению автора, – «не в ограниченности знаний… Самую большую ошибку они совершают, когда нападают на тех, кто способен воспринимать гораздо более широкую вселенную и кто пытается сотрудничать с этой Вселенной в деле распространения Света, тем самым расширяя человеческие познания далеко за пределы закосневших систем убеждений». Книга претендует на апологию новой Истины. При этом порицаются традиционные «патриархальные» религии и наука. «Новая – духовная – наука более высокого уровня является результатом просветления, которое несет Вселенная». Книга обсуждает «претворение в жизнь столь необходимой новой космологической парадигмы. Эта новая парадигма сейчас утверждается повсюду на нашей планете».

2. В процессе обсуждения смысла жизни один из основополагающих принципов звучит так: «Жизнь переживается как вечный момент СЕЙЧАС». Ее смысл – «чтобы мы реализовали свой потенциал и исполнили свое предназначение». В чем же оно состоит: «Наше предназначение предполагает постоянный рост сознания, чтобы мы могли стать не меньше, чем со-творцами, вместе со всеми иными живыми формами (духами и пр. – ред.) в пределах большой Жизни». Жизнь человека сопряжена с долгом абсолютной Жизни, охватывающей всю познанную и непознанную Вселенную, Космос. Этот постулат – в духе современного космизма. Но как же выполняется этот долг? С помощью приобретения «учения Мудрости», представляющей собой смесь из оккультизма и теософии.

3. Рассматривается механизм взаимодействия и объединения участников движения «Новый век». Необходимым компонентом Божественного Плана является свободное информационное взаимодействие людей, «граждан мира» в пределах глобального сообщества, которое «темные силы …всегда будут пытаться контролировать. ...Этого нельзя допустить! …Для «Эры Водолея» характерно появление по всему миру неформальных групп, созданных в результате такого общения». «Эволюция человека к просветлению запланирована духовными Наставниками, или Иерархией (или Богом, если хотите). Первая ступень эволюции основана на принципе: «кто сильнее, тот и прав». Следующая ступень – начало сотрудничества, но пока только ради выгоды для себя: «ты мне – я тебе». На этом этапе религии «узурпируют» Бога и дополняют власть. … И вот мы подходим к следующему этапу, когда часто подвергаем религию сомнению, к этапу «интеллектуального сомнения». Это – этап Восхождения к Божественной Мудрости. Люди, достигшие этой стадии духовного роста – «Новая группа мировых служителей». Они служат Божественному Плану.

4. Существует много ложных и опасных «мыслеформ». К их числу принадлежит привязанность к «почве», патриотизм. Они мешают человеку сосредоточить усилия на пути восхождения к нашей истинной Родине. Но человечество становится все более мобильным и глобальным сообществом. Отличительное качество человеческого царства – свобода воли.

5. Проповедуются оккультные (основанные на восточных) методы постижения Мудрости – медитация, йога, энергетическая связь, визуализация и др. Рассматривается контактерство с планом дэвов (ангелов), НЛО и других космических субъектов.

6. Основной способ преображения человечества – через СИНТЕЗ людей, энергий, идей.

В чем же автор–мудрец видит итог всей эволюции? Предрекаемый им итог – это апофеоз глобализма и торжество «демократии». Автор в духе Нострадамуса рисует картину, где персонажи и события легко узнаваемы – не правда ли? :

В двадцатом столетии, как утверждается, человечество вело затяжную войну в трех стадиях. Первая стадия была «неприкрытая физическая агрессия». Вторая – тоже физическая, затрагивала низший астрал: идеологии зла старались подавить растущее по всей планете стремление к свободе и доброй воле. В 1942 году темные силы начали, наконец, слабеть. Третья стадия развернулась в основном в астрале и на нижних уровнях ментального плана – ее назвали «холодной войной». Она, тем не менее, сопровождалась обильными кровопролитиями. Лишь в 1985 году к рычагам мировой власти пришел некий великий ученик, при котором началось завершение последней стадии войны и снова стала распространяться свобода и добрая воля. Но кое-где начали тлеть новые очаги напряженности… Затем из плена уходящего столетия в большей части мира впервые появилась свобода, а вместе с нею стало больше Света. Люди взаимодействовали в таком темпе и столь многими способами, что силы разобщения не успевали им мешать. ТНК вынуждали людей работать вместе, и возникло сотрудничество – по крайней мере, на профессиональном уровне. Появлялись все более крупные государственные образования… Наконец стало очевидно: военная сила утрачивала свою значимость, а знания и информация становились все более актуальными. В результате все больше сил стало сосредотачиваться на исследовании Земли и околоземного пространства. (Хотя силы тьмы еще долго будут поддерживать военную силу в ущерб знанию, искусству, культуре).

…Но силы тьмы наконец-то связаны, и перед нами открывается возможность вступить в новый золотой век. На смену Эпохе Рыб приходит Эпоха Водолея, и индивидуальный фанатизм сменяется групповым сотрудничеством.

Надо ловить момент! Нас ждут большие перемены. …Все больше организаций и даже правительств стали возглавлять просветленные лидеры. На смену недальновидным, ограниченным «руководителям» приходит новая порода людей … Еще через пару десятилетий пришло, наконец, величайшее благословение: «снова появился» Мировой Учитель, чтобы помочь спасти планету. Конечно, многие люди все еще не признают величие этого Существа, потому что это никак не согласуется с их предубеждениями. Мы все еще рабы своих привычек. Ограниченные люди, поддерживающие косные системы убеждений, яростно сопротивляются мудрости, которую демонстрирует этот великий спаситель мира.

На всей планете устанавливается просветленное руководство. Проявляются новые колоссальные энергии – как из более высоких планетарных источников, так и из внепланетных сфер, и мы наконец вступаем в золотое тысячелетие. За все время существования человечества на планете такой эпохи еще не бывало

Будет ли так на самом деле?

Поживем – увидим».

Далее в книге звучит «великий Призыв», приводившийся у нас ранее с сайта «Люци Траст».

Божественный План совершенствования осуществляется при посредстве Учителей. «Кто такие Учителя? Это развитые существа, которые помогают Спасителю Мира поднимать сознание. Мы называем их Духовными Наставниками, Мастерами, Владыками или Духовными Иерархами нашей планеты. Божественная цель состоит в том, чтобы поднимать и расширять сознание во всех его проявлениях. Другими словами, в том, чтобы вернуть Вселенную к совершенству путем духовной эволюции».

Книга заканчивается призывом ко всем «просвещенным» и «ученикам»:

Во имя Света,

Во имя Любви,

Во имя Цели

Постараемся исполнить

Свою часть Единого Дела.

Да будет ТАК!

Эта книга – апофеоз сатанинства Нового Века. Нет никаких сомнений, что речь идет о пришествии Антихриста и его демонов-«учителей». Но за этими метафизическими сущностями видятся реальные действия и субъекты: за «исследованиями земли» - «экологические изыскания» на предмет наличия ресурсов, которые можно прибрать к рукам; за дэвами – реальные, организованные «просвещенные», претендующие на мировую власть люди; а «расширение сознания» - это такое психическое состояние индивидов и общества, при котором контроль сознания стал бы легко запускаемым, бесперебойно функционирующим механизмом тотального действия. Но видно, не вполне уверены «учителя» и «мастера» в успехе своего предприятия и материализации всемирного «гешефта». Иначе откуда такое злобствование по поводу «патриархальных религий-узурпаторов», «отсталых руководителей», всех «злых сил» с их патриотизмом и «почвенностью»?

Пророки с Востока

В 1993 в Чикаго было организовано собрание Совета Мировых Религий (подобно первому такому собранию в 1893). На нем было провозглашено, что "Восток" овладел мировыми религиями, включая некоторые ветви христианства. Притом, что далеко не все вероисповедания были представлены, акцент делался на восточных религиях и на концепциях New Age. "Фактически, это мероприятие было вполне способно перенести видение мира западного среднего класса, политически и духовно настроенного на ценности New Age, во все мировые религии" (Elliot Miller, Christian Research Journal, Fall 1993, p.11). Следует заметить, что исследователь Д.Маршалл основным источником и первопричиной появления и развития движения «Новый век» считает индуизм, которому он приписывает агрессивную экспансивность и стремление овладеть миром. Учитывая «непротивленческую» и созерцательно-пацифистскую философию индуизма и буддизма, эта версия представляется нам сомнительной.

Вероятно, истоки восточных корней «Нового века» следует искать в истории одной из его «пра-философий» западного происхождения - теософии. Как известно, «Теософское общество», которое сложилось под влиянием индийских религиозно-философских концепций брахманизма, буддизма, индуизма, а также оккультизма и гностицизма, было основано в 1875 г. в Нью-Йорке Е.Блаватской и американским полковником Г.Олкоттом, но в 1879 г его центр был переведен в Индию. После смерти Олкотта в 1907 г. новый президент общества Анни Безант объявила новым «спасителем» человечества Джидду Кришнамурти (род. в 1895 г.) и учредила орден его имени. Кришнамурти поразил членов теософского общества (в котором служил его отец) способностью впадать в экстаз. В 1929 г. он, впрочем, распустил орден и отказался от организованной религиозной деятельности, поставив основной целью «воспитание свободы в поисках истины». По Кришнамурти, подлинное понимание истины прекращает деятельность ума и всякую вообще обусловленную «деятельность», уступая место причинно не обусловленному «действию», идущему из свободной глубины личности. Свои проповеди свободы он продолжил в более комфортабельной, нежели Индия, Калифорнии, где и умер в 1986г.

В начале 20-го века в США по следам теософов проложили дорогу и другие индуистские «учителя». В 1925 г. в Сан-Диего (штат Калифорния) было учреждено «Общество самосознания» (Self-Realization Fellowship) Парамахансы Йогананды, уроженца Северной Индии, переехавшего в 1920 г в США. Лекции бесед, проходивших в храмах Общества и впервые опубликованных журналом «Self-Realization», были выпущены издательством «София» в 2003 г. на русском языке в книге «Будь победителем в жизни»(серия «Как следует жить»). С 1920 г. Йогананда учил американцев медитации и «искусству гармоничной духовной жизни». В этой книге мало от восточного мистицизма. Она представляет собой один из вариантов «теории успеха» и сборник ньюэйджеровских установок, облеченных в форму витиеватой восточной риторики. Призывы к богоискательству, единению с Богом сочетаются с вполне практическими советами о том, как «воспользоваться божественным законом для роста и преуспевания». В пример приводятся Иисус с его «настойчивостью» вместе с Генри Фордом и Джорджем Истменом, «создателем фотоаппарата «Кодак», как личности, развившие свои способности. Экспансия, которую на фоне этих примеров провозглашает автор, носит вовсе не духовный характер: «Вы способны широко раскинуть цветущие ветви могущества и триумфа, распространяя воодушевление жизнью по всей Вселенной». При этом подчеркивается, что награда за рост и успех, достигнутые за счет развития «богоподобных сил своей души» - «признание на небесах».

Йогананда в своих вполне западных «проповедях» не очень яркого психолога и не очень талантливого менеджера, утратившего дух аскетизма истинных религий, претендует на статус индийского мудреца, что, вероятно, и обеспечило ему успех среди американцев: «Я утверждаю: учения об осознании собственного «Я», которые я принес от Учителей Индии, помогут вам обрести Бога в этой жизни. Начните сейчас, пока вы еще не стерты с лица земли. Каждое слово, которое вы слышите от меня, исходит от Бога». Общество Йогананды действует по сей день, реализуя «поиски духовности» под руководством «одной из его первых и наиболее близких учениц» Шри Дайя Маты.

Процесс миграции восточных учителей на Запад был особенно активен в 60-е годы, когда в обществе, и особенно среди молодежи, стали популярными экзотические учения востока. Д.Маршалл считает этот процесс в тот период стихийным, а увлечение молодежи – «несерьезным» чудачеством. Чудачество, это, впрочем, подрывало традицию и, прежде всего, - христианскую религию. Стоит также заметить, что спонтанность процесса миграции восточных «гуру» и др. вызывает сомнения по той причине, что многие из них, если не большинство, в США заняли определенные ниши и «рабочие места» в системе образования и многочисленных общественных организаций. Мы не задавались целью исследовать данный миграционный процесс в деталях, да это было бы и весьма сложно. Вероятно, существовали какие-то скрытые мотивы инициации этого процесса и механизмы его управления.

Показательным примером «импорта» нехристианского учения на Запад является история тибетского ламы Гехлека Ринпоче. Внучатый племянник Тринадцатого Далай-Ламы родился в 1939 г. в Лхасе, Тибет. В возрасте 4-х лет он был признан как воплощение настоятеля одного из главных тибетских монастырей. Общеизвестно, что вообще Тибет во все времена интересовал Индию и Китай, Запад и Россию с политической точки зрения и распространения геополитического влияния через ламаизм, в системе которого далай-ламы полностью контролировали волю масс. Г.Ринпоче прошел особое обучение в монастыре в Дрепунге. В 1959 г., после установления коммунизма в Китае, Г.Ринпоче покидает Тибет и направляется в Индию. Там была специально сформирована группа из 16 монахов, куда вошел и Ринпоче, которые продолжали религиозное образование под руководством личного наставника Далай-Ламы, также бежавшего с Тибета. В возрасте 25 лет Гехлек оставил монашеские обеты. Контакты с США начались именно в этот период. У Гехлека пояляются друзья-американцы – странствующие «философы», ищущие «просветления» (Р.Термен из Нью-Йорка). Вероятно, этому содействовал и учитель Чогьям Трунгпу, который «впервые привез тибетский буддизм в Америку» и находился в постоянном контакте с эмигрантским «правительством» Тибета. Трунгпу вывел Гехлека на некоего Алена Гинзберга, который учил его английскому языку и американской литературе. В 1964 г. Г.Ринпоче, работая в эмигрантском правительстве Тибета, участвовал в «программе культурного обмена» при Корнельском университете. Он изучал Индию и Запад, индуизм, христианство и иудаизм, светские гуманитарные науки и атеизм. В средине 70-х годов наставник Далай-Ламы «вдохновил» Гехлека Ринпоче приступить к обучению тибетскому буддизму американцев. Некие Санди Финкель и Аура Глэйзер привезли его в Америку. Ринпоче стал консультантом по исследованиям в Университете Case Western Reserve в Огайо и преподавателем тибетского языка в Мичиганском Университете в Энн-Арбор. В своей книге он перечисляет своих «друзей», которые учили его и помогали ему в издательской и просветительской деятельности: Джини Альхадеф, Эмми Герц, Марк Мэгил, Мадонна Годинг, Кэти Лариц, Кимба Левит, Джонатан Роуз, Джин Зэкхейм и др. Именно с их помощью он основал в Энн-Арборе организацию «Драгоценное сердце» (Jewel Heart), в настоящее время имеющую филиалы в Чикаго, Нью-Йорке, Сан-Франциско, Кливленде, Линкольне (штат Небраска), а также в Нидерландах, Малайзии и Сингапуре. Г.Ринпоче – гражданин США. Им написан большой ряд книг на английском языке, например: «Сотни божеств Земли Радости», «Преображение негативности в позитивную жизнь», «Три принципа следования по пути к наивысшему просветлению», «Лечение и самолечение с помощью тары», «Одиссея к свободе», «Совершенствование мантры мудрости» и др.

В 2003 г. издательством «София» была выпущена книга Гехлека Ринпоче на русском языке «Правильная жизнь, правильная смерть: Тибетское учение о реинкарнации». В предисловии Далай-Лама Теньзин Гьяцо пишет, что «прекрасно зная современный мир, …Ринпоче способен раскрыть современному читателю глубину и полезность тибетского буддизма так, чтобы их можно было легко понять и применить в своей жизни».

Помимо рассуждений о жизни, смерти, реинкарнации, медитации, бытие и жизни после смерти – вполне в духе буддистских назидательных трактатов - книга содержит некоторые положения, которые составляют важное звено в цепи концептуальных построений идеологического течения «Новый век» и, возможно, дают объяснение феномену использования восточных религий в «религии» Новой Эры. Тезис «правильной жизни» - «отбросьте эмоции» - логически сопряжен у Ринпоче с такими выводами:

· Причины всех трудностей следует искать в самих себе. «Вместо того, чтобы повсюду видеть чужие несовершенства, лучше обратить взор вглубь собственной души». При этом не стоит упрекать себя – нужно винить плохие эмоции.

· Противоядие против трудностей – терпение. Оно возрождает интерес к жизни и работе. Терпение логически подводит к тезису толерантности: «Оно означает не поддаваться ненависти».

· Причина всех страданий – в самом человеке: «Теперь вы можете определить того, кто вынуждает вас страдать и лишает вас радости. Вы можете обнаружить подлинного врага, который крадет вашу свободу. Этот враг – вы сами!»

· Каков же выход? Он – в самоустранении от борьбы с «причиной страданий» и в пассивном терпении: «Если я сую руку в огонь, а потом злюсь на него, это глупо. Огонь – это огонь. Следовательно, вместо того, чтобы злиться на огонь, я просто не должен совать в него руку». .. «Не стоит расстраиваться из-за следствий. Если кто-то разжег неподалеку костер, от которого туча дыма, вы не можете разозлиться на дым за то, что он проник к вам в комнату. Проще открыть окна и двери и проветрить квартиру, а не сердиться на дым».

Таким образом, Гехлек Ринпоче, в ряду других представителей псевдовосточной мудрости (кришнаитами др.), искусно используя тибетское религиозное обрамление, весьма цинично внушает социально-поведенческие стандарты непротивления злу, абсолютной толерантности и смирения. Следуя такой «логике», жертвы социальной несправедливости, обманутые и ограбленные люди должны искать первопричину несчастий в самих себе и своих отрицательных эмоциях. Эта философия – апология грабительских планов глобализаторов, и подобная литература призвана внушить мысль о естественности такого хода событий и нецелесообразности сопротивления реализуемому глобальными империалистами порядку вещей.

Буддизм (наряду с индуизмом) с догмой «неразрушения ничьей жизни», пассивностью и созерцательностью весьма удобен для использования в демагогических целях. Так что, наверное, неслучайно он был объявлен «победившей религией» и неслучайно был так распропагандирован на Западе. Он обеспечивал инструмент управления массами и одновременно разрушал христианскую церковь, которая осуждала «служение мамоне». В самом буддизме существует так много течений, что до конца эта религия до сих пор не изучена, так же, как и не расшифрованы многие туманные места в ее священных текстах («молчание Будды»). Такое запутанное положение дел формирует условия для создания искусственных построений и сект, вовсе не относящихся к основному течению буддизма или индуизма по ряду основополагающих признаков, а обслуживающих конкретные задачи «авторов проектов». В Россию многочисленные восточные секты пришли в 80-е – 90-е годы. Насколько искусственными построениями они являлись, иллюстрирует история еще одного «пророка» - выходца из Индии - Ошо Раджниша (1931 – 1990), эксплуатирующего ритуальные техники и основополагающие элементы индуизма и буддизма. Его многочисленные книги до сих пор являются чрезвычайно популярными среди читателей (по свидетельству продавцов книжных магазинов и представителей молодежной читательской аудитории).

Бхагаван Ошо Раджниш – пророк Новой Эры

Творчество Ошо в полной мере может считаться квинтэссенцией идеологии «Нового века» как сплава восточного мистицизма, западного прагматизма и индивидуализма, а также фрейдизма, замешанных на сатанинских принципах. «Будда-хулиган», как его довольно мягко окрестили, в полной мере может считаться проповедником концепций «Нового века». В преддверии грядущей катастрофы (неотъемлемого элемента доктрины Нового Века) Ошо говорит, что пришло время каждому человеку осознать свою ответственность за все происходящее и постараться изменить, в первую очередь, самого себя. Для этого современному человеку, всецело занятому внешней деятельностью, нужно обратиться к своей духовности. Переиначивая известное изречение, у человека со здоровым и свободным духом, по мнению Ошо, должно быть и здоровое тело. В своих проповедях, лекциях и многотомных трудах (издано более 300 томов с изложением его учения) он предлагает заняться духовной офтальмологией – лечением духовной слепоты, освобождением личности от условностей и раскрытием внутреннего «Я» через медитацию. В этом – суть его учения. «Я учу новой религии, но совсем не похожей на христианство, иудаизм или индуизм. Эта религия – сугубо религиозное свойство человеческой целостности». Называя себя «истинным экзистенциалистом», он проповедовал якобы найденный им способ прожить свою жизнь в «безвременном настоящем», отвергая прошлое и будущее в поисках вечной жизни в настоящем. Тонкий психолог и талантливый оратор, он льстил адептам, как сам Сатана, внушая им установки, отвергающие все традиции, все религии, все иерархии, весь нравственный порядок: «Я не говорю: «идите только за мной, я – ваш спаситель, только я помогу вам». Это чушь. Никто вам не поможет, только вы сами можете себя спасти. А духовная независимость – единственное, что достойно называться настоящей независимостью. Истинная, подлинная независимость заключается в том, что ты не зависишь ни от кого в своем духовном росте. И те, кто пришел ко мне, становятся все самостоятельнее. Вот почему они меня так любят. Я не превращаю их в толпу, я каждого делаю настоящей индивидуальностью. Я не навязываю идеологий и правил. Я просто делюсь своими переживаниями. Это дружба, а не отношения учителя и учеников. Это дружба учителя и множества потенциальных учителей».

Биография

Ошо Раджниш родился 11 декабря 1931 года в Индии, в штате Мадхья-Прадеш, в поселке Кучадва. Его отец был небогатым торговцем тканями и глубоко верующим человеком, исповедующим джайнизм - древнюю религию крайнего аскетизма и отказа от удовольствий. Свое детство он провел с бабкой и дедом в деревне, где не было школы. Он жил в атмосфере полной свободы и вседозволенности, что сформировало его характер на последующие годы, проявлявшийся уже тогда в абсолютной асоциальности поведения. Считается, что 21 марта 1953 г. он достиг «просветления». В 1951 г. он поступил в Джайнский колледж, а после его окончания – в Джабалпурский университет на философский факультет. Будучи искусным в полемике, он стал победителем Всеиндийского конкурса дебатов и был приглашен в Саугарский университет. Он отличался крайней радикальностью и самостоятельностью взглядов. В 1958 г. Ошо стал профессором философии Джабалпурского университета. Он открыл школу медитации и эпатировал администрацию университета тем, что ходил на занятия в набедренной повязке. Такими методами он снискал интерес студентов. Вскоре Ошо решил путешествовать с лекциями по стране. Он много разъезжал по Индии, бросая вызов лидерам ортодоксальных религий в публичных дискуссиях и самыми разными методами, включая популистские, завоевывая поклонников. Разрабатывая технику динамической медитации, он в 1962 г. начал организовывать в разных местах Индии медитативные лагеря, персонально руководя занятиями с применением разработанных им техник. В 1964 г. свои лекции он собрал в первую книгу «Путь к самопознанию». В 1966 г. он основал два Центра Пробуждения Жизни и ежеквартальный журнал «Пробуждение жизни». В 1968 г. в Бомбее Ошо начал читать цикл лекций «О любви». В них он призывал к высвобождению подавленной сексуальной энергии, необходимой для медитации и достижения просветления. Записи этих лекций составили основу книги «От секса к сверхсознанию». При этом он отрицал, что проповедует свободный секс. В начале 70-х впервые об Ошо узнали на Западе, после нового определения «санньясы» (отречения от мира, страстей и всех материальных ценностей), содержащего призывы к отречению от условностей, законов, правил, обычаев, религии. Он приветствовал стремление к наслаждениям и призвал отречься от Бога и священных писаний, чем вызвал гнев представителей всех религиозных конфессий.

В 1974 г. Ошо открыл свой ашрам (духовную школу) в городе Пуне. Тогда же были созданы терапевтические центры, сочетающие медитационные техники и западную психотерапию, применяющую методы фрейдистского психоанализа. Именно тогда Ошо призвал «освободиться от механизма ума, желаний и страхов». В то же время Ошо страдал от болезни позвоночника и сильной аллергии и все больше уединялся. В своей книге «Путь белых облаков» он проповедует существование без цели, наслаждение настоящим моментом жизни. В 1975 г. Ошо стал проводить медитацию под хаотическую музыку. Он считал, что состояние хаоса высвобождает подавленную сексуальность и помогает освободиться от всего, что было сформировано в человеке обществом и религиозным мировоззрением. Позже Ошо вместо своих лекций использовал только звучание музыки («сатсанги») а сам безмолвствовал, поскольку любое действие причиняло ему боль. Он провозгласил новую религию – «религию сущности», которая, на основе синтеза восточных и западных мировоззренческих элементов при их искусном комбинировании провозглашала «отказ от предрассудков» и стирание преграды между Востоком и Западом. В его ашраме фактически проводились психотерапевтические опыты по устранению из поведения человека агрессии, ярости, насилия «путем их свободного проявления». Мировая общественность осудила деятельность Ошо и его ашрама как опасное сектантство, проповедующее насилие и развращенность, оскорбляющее религиозные чувства верующих всех конфессий. Индийское правительство ограничило деятельность ашрама и выдачу виз иностранным паломникам.

В 1980 г. на Ошо было совершено покушение – индуистский фундаменталист Вилас Тупе метнул в него кинжал. Несмотря на официальное осуждение, число его учеников к тому моменту превысило четверть миллиона. Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал перевести ашрам Ошо в отдаленный уголок Индии и устроить там самостоятельную общину. Поэтому в период между 1981-1985 гг. эксперимент с коммуной был переведен в США. На пустынном участке в 64 тысячи акров на востоке штата Орегон был создан город Раджнишпурам («оазис в пустыне») – по существу самообеспечивающаяся община экологистской направленности. В этом городе в Международном университете медитаций Раджниша осуществлялись программы медитации и психотерапии. Этот проект дал ход созданию других экопоселений по всему миру. На тот момент духовный учитель, якобы не интересующийся материальными ценностями, был владельцем 96 роскошных «роллс-ройсов», подаренных учениками. Христиане Орегона и администрация встали на борьбу с общиной Ошо, и Ошо разочаровался в американской демократии, особенно после того, как ему было отказано в предоставлении разрешения на постоянное место жительства в Америке. С 1985 г Ошо начал читать публичные лекции о свободе и ответственности, об уважении к жизни. В 1985 г. Ошо был арестован и помещен в тюрьму штата Оклахома. После ряда процедур, предусмотренных американским правом, он был оштрафован на 400 тысяч долларов и выдворен из страны без права возвращения в течение 5 лет. Спустя неделю община в Орегоне была распущена. Его планы посетить многие страны были нарушены отказом 21 страны во въезде на свою территорию. После многих неудачных попыток найти пристанище в Европе, а затем в Южной Америке, Ошо пришлось возвратиться в Индию в середине 1986 г. В 1987 г он приехал в Пуну, где ранее основал ашрам, но полиция потребовала, чтобы он покинул город. Несмотря на это, община возобновила свою деятельность. Ее программа расширилась за счет популяризации восточных целительских практик и боевых искусств. Ошо разработал новые медитационные техники, включив в них элементы дзен-буддизма. С 1988 г. Ошо начал пророчествовать о создании нового общественного устройства и Нового Человека. Он прочитал «Дзенский манифест», в котором призывал отказаться от своего «Я» и слиться с природой. «Это уже не вы, а сама вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть». С1989 г. из-за проблем со здоровьем Ошо общался лишь с узким кругом учеников, который он называл «Внутренний круг». Умер он 19 января 1990 г.

Между тем, «Международная коммуна Ошо» в Пуне, в Индии, продолжает функционировать, «являясь величайшим в мире центром медитации и духовного роста». Туда съезжаются сотни тысяч последователей сатанинской философии Ошо из всех стран мира. На сайте http://reiki.spb.ru/words/osho/osho-30.htm ,посвященном Ошо, сказано что «коммуну можно описать как лабораторию, эксперимент по созданию "Нового Человека - человека, живущего в гармонии с самим собой и со своим окружением, и свободного от идеологий и систем верований, разделяющих сейчас человечество». Можно выдвинуть гипотезу о том, что с самого начала функционирования ашрама Ошо, включая его «орегонский» этап, этот проект не мог не находиться под пристальным вниманием исследователей технологий манипулирования массами, если вообще он и не был создан для этой цели. Со смертью Ошо проект не закрылся, а, наоборот, развился в «образовательный» центр (наподобие Финдхорна в Шотландии, Седоны в Аризоне, США, и целого ряда других международных центров «духовного образования»). Центр осуществляет коммерческую деятельность, распространяя книги, записи лекций, информацию об Ошо и центрах Ошо. Коммуне Ошо принадлежит «Мультиверситет», который предлагает сотни семинаров, групп и курсов, представленных на его девяти факультетах:

- Школа центрирования Ошо
- Школа творческих искусств Ошо
- Международная Академия здоровья Ошо
- Академия медитации Ошо
- Школа мистицизма Ошо
- Институт тибетских пульсаций Ошо
- Центр трансформации Ошо
- Школа Ошо военных искусств Дзен
- Академия Ошо игр и тренинга Дзен

Все эти программы нацелены на внедрение медитационных техник, чтобы «помочь людям стать пассивными свидетелями мыслей, чувств и действий, без суждения или отождествления».

Медитация в Коммуне Ошо является неотъемлемой частью повседневной жизни. В результате люди «привносят в мир дух осознанности и празднества, глубокое почитание жизни». Кульминацией дня в Коммуне является встреча Белого Одеяния Братства. Это двухчасовое действо с музыкой, танцами и медитационным молчанием, сопровождаемое лекциями Ошо.

К 1990 г. развитие сатанинской идеологии Ошо достигло такого уровня, что жизнь или смерть самого «учителя» уже не имели значения. Семена, посеянные лжепророком, дали обильные всходы. Сейчас в мире насчитывается более 200 медитационных центров Ошо. На постсоветском пространстве такие центры есть в Москве, Санкт-Петербурге, Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге.

Идеология Ошо

Как и всему мировоззрению «Нового века», идеологии Ошо свойственна катастрофичность. Помимо парникового эффекта, озоновых дыр, наводнений и т.п., Ошо одной из главных угроз считает перенаселение планеты, «демографический взрыв». Особенно Ошо волновала численность населения в развивающихся странах. По мнению Ошо, «все беды – от лишних ртов». Отсюда следуют его рекомендации о принудительном снижении рождаемости в развивающихся странах. Он подчеркивал, что «демографические инвестиции» приведут к замедлению экономического роста. Разделяя позицию мальтусианства, он критикует католическую церковь за запрещение абортов и поддерживает Россию в этой «свободе».

Социальные перемены. Ошо критикует сам институт государства и правительства в нем. В своих «беседах» он подчеркивает необходимость объединения государств в единое мировое сообщество, поскольку экологическая и демографическая катастрофы, нависшие над человечеством, - проблемы международные. В видениях Ошо являлось «золотое будущее», где общечеловеческие проблемы решаются всемирным правительством. Это правительство, в частности, будет заниматься и перераспределением средств. Ошо относил к обязанностям мирового правительства перераспределение населения в странах планеты, во избежание перенаселенности. При едином всемирном правительстве не будет разделения на нации. Тогда проблемы будут легко разрешимы, по мнению Ошо, а человечество избавится от стереотипов и старых традиций. Ошо осуждает политиков и ООН, обвиняя их в неспособности решать проблемы, и призывает к преобразованию ООН в действенное всемирное правительство. Во главе всемирного правительства должен стоять всемирный президент, Ошо видел президента человеком, назначенным извне. Это должна быть независимая творческая личность – поэт, художник, мистик, фокусник, танцор. «Это изменит целую структуру власти в мире. Затем детали могут выработаться очень легко».

Всемирное правительство должно олицетворять то, что условно можно назвать «ученократией». Избирателями правительства должны быть лишь интеллигентные, ученые люди. В «золотом будущем» будет выбираться международное правительство из всех университетов мира и интеллигенции. Будут приглашены все Нобелевские лауреаты. Интеллигенция напишет «конституцию всего человечества», и будет официально объявлено упразднение наций. Власть от политиков, военных, просто «толпы» должна перейти в руки интеллигенции, утверждал Ошо. Тогда все станет простым, в частности, упразднение армий всех государств и их разоружение. По мнению Ошо, политик идет рука об руку со священником, отсюда вывод о необходимости освобождения от оков религий. Он считал веру слепым рабским повиновением навязанной идеологии и значению религии противопоставлял личностный индивидуализм. В своих работах Ошо проповедует единение с природой и следование своему пути. Он предлагает человеку депрограммировать самого себя от всех условностей прошлого, дабы познать самого себя. Рассказывая о своих видениях, Ошо предрекал исчезновение наций, затем упразднение религии и замену их на «цветение сердца», и, наконец, реформу науки, которая займется развитием мира, а не военной техники.

Наука. Формирование нового сознания Ошо связывал с реформой науки, которая должна использоваться для субъективного исследования сознания, стать духовной и заменить собой религию. Научные открытия в каждой отдельно взятой стране должны стать общим достоянием человечества. Наука должна изменить направление исследования - ученый должен работать и над изучением самого себя, собственного сознания. Наука должна добавить методы медитации, чтобы «идти за пределы ума». Наука должна быть отделена от политики. Для обеспечения революционных преобразований в науке Ошо предвидел реформу в образовании и подготовке ученых. Он утверждал, что в будущем будут организованы два института в каждом университете – институт депрограммирования и институт медитации. Депрограммирование предполагает избавление от условностей и шаблонов мысли, от религиозного и политического воспитания и влияния любых идеологий. «Депрограммирование просто означает, что оставлены без программы, без религии, касты, расы, национальности…Вы оставлены в одиночестве, чтобы стать самим собой - чтобы быть индивидуальностью»

После очищения от «мусора» условностей, человек окажется свободен и пуст. В понимании этой радости ему поможет искусство в медитации: «Просто смотрите на движение вашего ума, на движение мыслей и желаний, на воспоминания, сны и фантазии. Просто стойте в стороне – отстраненно, без суждения, без оценки..» Через медитацию человек постигнет свое внутреннее существо за пределами тела, ума и сердца, сольется со своей «пустотой», наполненной радостью, а не «мусором». Истинная медитация отделяет человека от его разума, наделяет новым сознанием, которое не знает страха, злобы, жадности, ненависти.

В своих видениях Ошо являлся образ будущей академии, которая займется творческим использованием достижений искусства и науки, которая будет осознанно избегать всего, что уничтожает жизнь, и будет искать только то, что вносит в жизнь совершенство. Особое внимание Ошо уделял телу – люди должны узнать и полюбить свое тело, и это должно быть сделано через образование. Тело, по мнению Ошо, - это дверь для перехода на высшую ступень духовного развития. При этом Ошо продвигает идею «женского духа» земли – внося свою лепту в развитие феминистских идей и культа Богини: « ...Я хочу, чтобы весь мир был наполнен женскими качествами. Только тогда, могут исчезнуть войны. Только тогда может исчезнуть брак. Только тогда могут исчезнуть нации. Только тогда у нас будет один мир: любящий, мирный, тихий и красивый мир».

Раджниш Ошо – это один из главных идеологов движения «Новый век», проповедник концептуальных установок, обосновывающих установление нового мирового порядка в его крайне деструктивном, гипертрофированно аморальном и асоциальном выражении. Идеи Ошо нашли отражение и развитие в доктринах многих других теоретиков и деятелей движения «Новый век».

В настоящее время действуют ашрамы и всемирная сеть организаций с индийскими названиями, основанными представителями различных религиозных направлений, ассоциированных с Индией. http://achababa.tripod.com/osho.htm

Рамана Махарши - аскет, просветленный мистик и философ, достигший просветления в подростковом возрасте, являлся представителем школы Адвайта Веданта. В ашраме городка Тируваннамалаи на юге Индии практикуются индуистские мистические обряды, пения бхаджанов и вед. Очень популярна практика Гирипрадакшаны (медитативный обход по часовой стрелке священной горы Аруначалы).

Более развитым проектом является йогическая система Шри Ауробиндо Гхош - революционера и йогинаШри Ауробиндо (род.1872 году) в свои молодые годы сочетал усиленные занятия иогой с революционной борьбой за освобождение Индии от колониальной зависимости. Получивший юридическое образование в Кембриджском колледже, Ауробиндо применил к различным системам йоги аналитические методы западной философии и создал учение, которое впоследствии было названо Интегральной Йогой. Пытаясь связно объяснить и классифицировать пережитые им во время медитативных практик духовные озарения, он изложил свое учение наукообразным языком в многотомных трудах, содержащих сложные метафизические построения.

Своего рода «патронат» над мистиком установила французская художница и поэтэсса Мирра Ришар.. В 1940 году Шри Ауробиндо и Мирра Ришар открыли свой ашрам в городке Пондичери на Юге Индии. Впоследствии от него, отпочковался Поселок Ауровиль, который в пятидесятые годы приобрел славу «города будущего». Мирра Ришар объявила себя Матерью ашрама Ауробиндо. При этом именно она руководила проектом, т.к. «подробности духовной работы, совершавшейся на этом этапе, по-видимому были известны одной лишь Матери». Шри Ауробиндо хотел использовать свои «достижения» в изменении собственного сознания для того, чтобы оказать трансформирующее воздействие на весь «материальный план».

Ауровиль, представляющий собой огромную пустынную саванну с редкими деревеньками, ныне существует как «социальный эксперимент под эгидой ЮНЕСКО и Индийского правительства». И ашрам и Ауровиль по сути являются закрытыми учереждениями. Туристы допускаются туда с ограничениями. (Справа – храм для медитаций, постороенный по проекту Матери, Мирры Ришар).

Ашрам Путтапарти, место пребывания живого бога «аватара» Сатья Саи Бабы (род в 1926 г.), является духовным центром, куда съезжаются паломники со всего мира, в том числе и из России (на празднование семидесятилетия Сатьи Саи в Путтапарти съехалось около миллиона его последователей со всего мира). Сатья Саи Баба. является “официальным” индийским святым и правительство выделяет немалые суммы на поддержку его медицинских и образовательных программ . Ашрамы Саи Бабы существуют по всему миру. «Позитивное» учение Саи Бабы подкреплено медитациями и стремлением к здоровому образу жизни. Впрочем, для человека, не склонного к мистицизму, жизнь в ашраме представляется профанацией, переходящей в полигон для отработки технологий психологического воздействия (Д.Асламова. «Как я медитировала на сексуальные темы» http://www.kp.ru/daily/23188/25706/ )

Аналогично проектам Ошо и др., развивались и некоторые российские проекты – «Внутренний круг» последователей Порфирия Иванова (название заимствовано у Ошо), «Тропа Троянова» (А.Андреев), «Церковь староверов-инглингов» (В.Хиневич) и другие. О них было написано в предыдущих статьях, посвященных российскому неоязычеству.